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传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化

来源: 时间:2014-05-23

 

传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化

张 纪

( 南宁职业技术学院公共教学部, 广西南宁530022)

【摘 要】深厚的历史文化底蕴以继承、创新和弘扬民族民间民俗文化艺术为重要基础, 是推动经济发展和社会进步的内在动力。传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化的重要途径; 传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能; 在传承中创新是发展群众文化的内在动因。

【关键词】 传承; 民族民间民俗文化艺术; 群众文化; 发展

【中图分类号】 G24 [ 文献标识码] A [ 文章编号] 1004- 4434( 2005) 10- 0185- 03

 

深厚的历史文化底蕴以继承、创新和弘扬民族民间民俗文化为重要基础, 是推动经济发展和社会进步的内在动力。历史文化底蕴包括灿烂的历史文化、丰富的文化遗产、众多的历史文物、深厚的人文精神, 体现在一个民族、一个区域的民间民俗艺术、人文景观、地域文化上, 也体现在其开展的丰富多彩的群众文化活动上。

一、传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化的重要途径

文化, 是一定社会的经济和政治在观念、形态上的反映, 是人类社会历史发展的积淀和产物; 是人类精神活动及其产品的总称; 是一个民族和国家赖以生存和发展的重要基础。群众文化产生于过去, 带有过去时代的烙印; 民间民俗文化形成于本民族祖先, 带有自己民族的色彩。群众文化的时代性和民族性, 在民俗民间文化艺术方面表现得最为鲜明, 例如民族节俗、民族服饰、生活习俗、古典诗文、民间传唱、忠孝观念之类等。各民族民俗文化本是应运而生的, 都起过积极作用。历史的推进, 时过境迁, 各民族民俗文化或者与时俱进, 衍生出新的内容与形式; 或者抱残守缺, 固化为明日黄花; 也有的插迁他邦, 重振雄风,礼失于野; 也有的昙花一现, 未老而先夭。但是, 自古存在过的, 都曾经是合理的, 都对社会、地理环境、人世间产生影响。中华民族在长期的历史发展中, 形成了优秀的历史文化传统。文化作为一种历史的积淀, 传承至今, 对今天中国人价值观念、社会生活方式和中国民族民间文化艺术的发展, 有着极其深刻的影响。

优秀的中华民族文化尤其是民间文化艺术, 以深厚的东方文化底蕴、鲜明的民族风俗、绚丽多彩的文化艺术屹立于民族文化之林, 深深植根于华夏沃土, 深刻反映中国民间文化艺术具有中国风格和中国气派, 令世人瞩目; 其最深厚的根源是广大人民群众, 人民群众不仅是物质财富的创造者, 也是精神财富的创造者。就我国21 世纪的社会发展前景而言, 仅仅注重民族民间民俗文化艺术的传承和保护远远不够, 必须实现民族民间民俗多样性文化基础上新的整合发展和优化创新。尤其需要强调符合先进生产力的发展要求, 体现先进文化的发展方向。

群众文化来源于人民大众, 服务于人民大众,是社会人文文化本质的要求, 反映了人民群众的意志和愿望, 表达了人民群众的心声。我们要传承优秀的民族民间民俗文化艺术就必然要积极发展群众文化事业。中央提出的“保护为主, 抢救第一”,“保护为主、合理利用、加强管理”的文物保护工作方针, 说明了民族民间民俗文化艺术传承与保护的重要性。发展是硬道理, 传承、保护与发展是辩证的关系。传承、保护民族民间民俗文化艺术恰恰是寓发展于保护之中, 寄保护于发展之中, 而且是一种可持续的发展。

二、传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能

群众文化具有孕育产生、传承、发展各种民族民间民俗文化艺术的社会活动功能, 其中对传统文化的内容和形式的承递, 是群众文化活动的一项重要功能。许多传统性的群众文化活动自产生以后,便以某种相对固定的形式世代相传。虽然经过漫长的历史阶段, 依然保持了古老的风貌。如赛龙舟习俗的沿袭, 就是文化承递现象的一个例证, 流传至今, 这项活动还保持着古时的风貌。又如各民族的一些传统节日的文化活动, 也都记载着各自民族的历史和传统, 在长期的历史发展过程中代代相传, 相沿成习, 已形成一种文化传统, 为各民族人民所喜爱。如今, 民族民间民俗文化艺术在祖国的大地上如鲜花竞放, 甚至传向五洲四海。如闻名中外的户县、金山农民画, 是分别在上世纪50 年代和70 年代才开始发展起来的。广大农民作者运用民间雕刻、刺绣、剪纸、灶壁等传统美术形式, 并融合一些新的表现手法, 赋予新的内容, 逐渐形成了其独特的地方性艺术风格, 发展成为群众喜闻乐见的新画种, 获得了国内外美术界的高度赞许。户县、金山农民画先后在几十个国家展出, 国外还出版了多种版本的画册。

群众文化在继承自己传统的基础上, 又总是不断地衍生和创造新的活动方式。党和政府高度重视群众文化, 为抢救、发掘、搜集、整理民族民间民俗文艺遗产做了大量工作。不少古老的群众艺术不仅获得了新生, 而且有所创新, 有所发展。

中国民族民间民俗文化艺术在世界上独具特色, 自成系统, 是民族精神、民族文化的鲜明体现, 是我们建设社会主义先进文化, 促进中国民族民间民俗文化艺术传承保护、健康发展的重要资源。因此,民族民间民俗文化艺术在新的时代里得以传承、保护, 必将成为中华民族伟大复兴的重要环节和内容。

群众文化具有稳定性、共同性、个别性、过程性、民族性、地域性、人文性、综合性等特点, 又具有吸引力、辐射力、约束力、凝聚力、稳定力和激励力六方面作用。这些特点和作用在现代及未来的群众文化的发展中将越来越明显、越来越强烈地表现出来。在物质文化、行为文化、制度文化、精神文化中, 最核心的是精神文化, 因此群众文化的构造就应是以物质文化为基础、制度文化为中介, 渗透到人民群众行为规范中的一种文化构造, 通过制度把物质层面、行为层面和精神层面的东西结合在一起。历史活动是人民群众的事业。大江流日夜, 波澜动远空。漫长的文化历史进程中, 中国民族民间民俗文化艺术蓬勃发展, 群众文化犹如浩荡的色彩、鲜艳的长绸、壮观的江河, 一脉相承, 又与时俱进, 永不停息, 奔涌向前。

三、在传承中创新是发展群众文化的内在动因

中国群众文化具有民主性和民族性的历史优良传统, 建设和发展社会主义群众文化, 必须继承和发扬这种优良传统, 并需在继承的基础上, 不断发展和创新。

1. 群众文化发展中的继承性

群众文化与民族民间民俗文化艺术有着历史的继承关系, 群众文化发展之所以具有历史继承性, 是因为群众文化既受一定经济基础的制约, 同时又具有相对的独立性, 它并不随着旧的经济基础的改变而全部消亡, 有些部分被保留和流传下来。因此, 我们必须尊重自己的历史, 决不能割断历史。

群众文化对文化艺术遗产的继承, 既包括内容, 又包括形式方面。形式的稳定性和独立性大,因而更具有继承的价值。从内容来看, 群众文化活动中赞美自由的劳动、歌颂纯真的爱情、热爱伟大的祖国等思想内容, 一直代代相传, 并不断发展、充实; 从活动形式来看, 一些古老的民族民间民俗的文化活动形式, 是历史上劳动人民艺术智慧的结晶, 像古诗、戏剧、小说等, 从它们正式形成直到今天, 体裁几乎没有发生重大的改变。某些群众文化形式, 如民间文学、山歌、武术、棋艺等, 也基本上或大部分还保留着原来的面貌。如杂耍、舞龙、舞狮、戏曲、划龙船、挂彩灯、猜谜语等, 直至今天也仍然是人民群众喜爱的文化活动; 从活动方式来看, 前人在各种民族节日里开展群众文化活动, 如汉族的春节、端午节, 藏族的“生果节”, 维吾尔族的“肉孜节”, 彝族的“火把节”, 瑶族的“达努节”, 傣族的“泼水节”, 蒙古族的那达慕大会, 回族的花儿节, 苗族的苗年, 白族的三月街, 高山族的丰年祭等, 都能在历史记载、文物考古和民间口头传说中找到它们形成的依据和沿袭下来的轨迹。直到今天, 这些仍为各族人民所喜闻乐见的群众文化活动重要内容。这种节日文化, 不断发展, 世代相承。从群众艺术的种类来看, 一个新的艺术种类或艺术品种的产生, 决不是偶然的。它们都是在继承前人成果的基础上变通、发展的产物。人们总是在不断寻求更能充分地表达这种时代要求的文化活动形式, 于是戏曲活动就代替了以前占首要地位的歌舞活动, 成为广大群众所喜爱的一种主要的文化活动形式。这种戏曲活动, 正是在以前的歌咏、舞蹈活动基础上发展起来的。总之, 许多传统性的群众文化活动,自其产生以后, 便以某种固定的格局世代相传, 虽然经过漫长的历史演变, 仍然保持着其固有的特点和风格, 并没有发生很大的变化, 仍然保持其古老的原始状态。因此说, 今天的群众文化充分体现了继承民族文化遗产基础上发展的过程。

对群众文化的传统与民族民间民俗文化艺术遗产的传承要批判地继承。所谓批判, 绝不是全盘否定或完全抛弃, 而是有分析、有鉴别、有选择地进行一番去粗取精、去伪存真的研究。所谓继承, 也绝不是全盘照搬, 而是在认真学习、研究的基础上,对群众文化遗产中的民主性精华和艺术上有价值的东西有所保留、有所肯定、有所吸取, 做到古为今用。我们既要反对割断历史、一概否定; 又要反对生吞活剥、全盘肯定, 毫无批判地兼收并蓄, 要坚持推陈出新、古为今用的方针。

我国广大人民群众在数千年的历史进程中创造了浩如烟海的文化艺术遗产, 它们或表现了爱国主义精神, 或反映了民主主义思想, 或控诉了腐朽黑暗的势力, 或赞扬了劳动人民勤劳勇敢、聪明善良的品德和纯真的爱情。如群众文化活动中的舞龙舞狮, 原来包含了浓厚的祛邪驱恶、解钱还愿迷信色彩, 而现在则摒弃了封建性糟粕, 且在造型、舞法上有了新的变化, 表现了龙狮勇敢顽强、健康乐观的情趣, 增加了反映社会主义时期人民生活幸福美满、乐观向上的思想内容, 寓龙腾虎跃、振兴中华的新意。又如并不出名的民间小调5骑白马6, 一经继承改造, 就成了革命歌曲5东方红6, 达到了古为今用、推陈出新的目的。在云南广为流传的民间传说5阿诗玛6, 以及流传久远的5天仙配65梁山伯与祝英台6的故事等, 这些都是我们应当肯定和继承的。同时, 我们还应当看到, 在民族民间民俗文化艺术遗产中, 有的也不能不受时代的社会道德规范、宗教迷信的影响, 带有明显的封建性的糟粕, 都是我们应当批判抵制和否定的。

在批判地继承民族民间民俗文化艺术遗产的同时, 还要从世界各国文化宝库中吸取一切优秀的东西。对外来的文化艺术, 既要反对民族虚无主义, 也要反对狭隘的民族保守主义和排外主义。在我国文学史上, 不论是唐代, 还是“五四”时期, 都由于注意吸收外国文化中的好东西, 使我国古代和现代文学先后放出了异彩。因此, 在开展群众文化艺术的形式与创作方法, 传播先进的知识与技术等方面, 要真正做到洋为中用, 借以丰富我国群众文化的创作活动和文化娱乐活动。

2. 群众文化发展中的创造性

群众文化是一定的社会生活的反映, 是靠一代又一代人不断地继承、改造、创新、积累发展起来的。在发展过程中不断除旧布新、既克服又保留,每个时代不尽相同的群众文化总是以巨大的影响,不断丰富新的内容、荡造新的形式来发展群众文化; 否则, 群众文化就永远不会发展。群众文化的更新与创新包括内容和形式两个方面。在内容和形式这对矛盾中, 内容相对于形式来说是比较活跃的, 易变的; 形式相对于内容来说则显得比较保守,具有相对的稳定性。有些传统的群众文化活动, 如舞狮、舞龙、舞蚌、打地花鼓、划彩龙船, 从古到今,在表现形式上没有太大的变化, 但表现的思想内容却截然不同。舞龙舞狮, 原是为了祛邪驱恶, 祭祀神灵, 是一种娱神的活动, 具有明显的迷信色彩; 而现在的舞龙舞狮, 则是或表达丰收喜悦, 或预祝吉祥如意, 或表现勇猛顽强, 完全是一种娱人的活动。我们一方面对传统群众文化活动形式要加以更新,使它较好地反映新的思想内容; 另一方面, 为了表达一定的思想内容, 需要在继承的基础上创造新的表现形式。继承与创新的关系是辩证统一的。继承是创新的基础, 是发展新的群众文化的必要条件; 创新是继承的目的, 也就是说, 继承是为了创新, 是为发展新的群众文化。那种割断历史的观点, 那种停滞不前的观点, 都是错误的。

社会在发展, 时代在前进, 伴随着时代的进步和人类文明的昌盛, 人们对文化生活的需要也在不断变化着、发展着。古人不会有今人的某些需要,而今人的某些需要在将来又会消失, 未来人又会生更新的需要。所以, 我们要不断继承、革新、创造, 满足人们对群众文化的新需求。

 

[ 参考文献]

[ 1] 孙澜. 群众文化概论[M] . 北京: 新华出版社, 1988.

[ 2] 胡向泽. 经典山西[ M] . 太原: 山西人民出版社,2002.